เพลงเศร้าและการเซ็นเซอร์ดนตรีในอินเดียและปากีสถาน

เพลงเศร้าและการเซ็นเซอร์ดนตรีในอินเดียและปากีสถาน

ณ สิ้นเดือนกันยายน 2559 สมาคมผู้ผลิตภาพยนตร์อินเดียซึ่งเป็นองค์กรที่เกี่ยวข้องกับความบันเทิงที่ใหญ่ที่สุดของอินเดียได้ประกาศห้ามศิลปินชาวปากีสถานทั้งหมด

ในการตอบโต้ ทางการปากีสถานได้สั่งห้ามการออกอากาศเนื้อหาอินเดียในช่องทีวีทุกช่อง รวมถึงภาพยนตร์บอลลีวูด

สงครามวัฒนธรรมซึ่งเกิดขึ้นจากการโจมตี Uri ในเดือนกันยายนในแคชเมียร์ไม่ใช่เรื่องใหม่

อันที่จริง นับเป็นการเตือนความจำที่น่าเศร้าเมื่อปีที่แล้ว เมื่อพรรค Shiv Sena ที่มีฐานอยู่ในรัฐมหาราษฏระของอินเดียขู่ว่าจะขัดขวางการแสดงของนักร้องดัง Ghulam Ali ในมุมไบ ทำให้คอนเสิร์ตต้องถูกยกเลิก

เราจะทำอย่างไรกับเหตุการณ์เหล่านี้ที่เกิดขึ้นในขณะนี้ด้วยความตกต่ำเป็นประจำ เพลิดเพลินกับความนิยมในช่วงเวลาไพรม์ไทม์ทางโทรทัศน์ของอินเดียและเสียชีวิตลง เพียงเพื่อจะจำได้เมื่อมีเหตุการณ์อื่นเกิดขึ้น

เช่นเดียวกับหลายๆ อย่าง มีคำอธิบายทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการจัดสรรดนตรีและการแสดงซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโครงการชาตินิยมทั้งในอินเดียและปากีสถาน

ในฐานะนักประวัติศาสตร์ ฉันได้ตรวจสอบประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันของดนตรีในอินเดียตอนเหนือกับฉากกั้น – เมื่ออินเดียและปากีสถานถูกแบ่งออกในปี 1947 ขอบเขตเทียมที่ลัทธิชาตินิยมสร้างขึ้นนั้นได้รับการเสริมความแข็งแกร่งมาจนถึงทุกวันนี้ผ่านข้อพิพาททางดนตรีเหล่านี้

ดนตรีอินเดียเหนือผสมผสานโลกโซเชียลที่ซับซ้อน

จนถึงปี 1947 ดนตรีหรือดนตรีคลาสสิกโดยเฉพาะในอินเดียตอนเหนือเป็นของจักรวาลทางสังคมที่ซับซ้อน มันถูกเขียนและดำเนินการในสถานประกอบการของเจ้าชาย ศาล และที่สาธารณะของชนชั้นนายทุนในเมืองต่างๆ มันมีอยู่ในทั้งวัดฮินดู Vaishnav และซิลาสของอิสลาม Sufi -วงสังคมที่ก่อตัวขึ้นรอบ ๆ ครูและผู้ติดตามโดยเฉพาะซึ่งดนตรีเป็นช่องทางที่สำคัญสำหรับการสัมผัสกับความปีติยินดีลึกลับ

จากสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมและสังคมที่ผุดขึ้นqawwaliซึ่งเป็นรูปแบบของดนตรีที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณซึ่งเป็นที่นิยมจนถึงทุกวันนี้ทั่วเอเชียใต้

นุสรัต ฟาเตห์ อาลี ข่านผู้ล่วงลับไปแล้ว (ในปี 1980) เป็นศิลปินคอวาลีที่โด่งดังไปทั่วโลก

ดนตรีของชาวอินเดียเหนือเฟื่องฟูในศตวรรษที่ 17 และ 18 ในแทบทุกส่วนของโมกุลอินเดียเหนือ ซึ่งขยายจากคุชราตทางตะวันตกไปยังเมือง Jaunpur และ Benaras ทางตะวันออก (รัฐปัจจุบันของอุตตรประเทศ); จากแคว้นปัญจาบจนถึงโมกุลเดคคาน เป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมอินโด-อิสลามที่ผสมผสานกัน ซึ่งในขณะนั้นถูกระบุว่าเป็น ” ganga jumni tehzib “

นักดนตรีหญิงในงานแต่งงานของจักรพรรดิโมกุล Aurangzeb, 1636 CC BY-SA

สไตล์นี้รวมเอาองค์ประกอบทางเสียงจากแหล่งต่างๆ ที่หลากหลายและถ่ายทอดบทเพลงที่พูดได้หลายภาษา สื่อถึงความเรียบง่ายของทั้งบทกวีฮินดูภักติและกวีนิพนธ์ซูฟีของอิสลาม

กวีนิพนธ์นี้ได้รับแรงบันดาลใจจากขบวนการให้ข้อคิดทางวิญญาณซึ่งเป็นที่นิยมซึ่งเกี่ยวข้องกับศาสนาฮินดูและศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 15 ซึ่งเน้นการอุทิศตนส่วนตัวและคุณค่าของครู มันสั่งการแนวเพลงที่หลากหลายที่เคลื่อนไหวอย่างสมเหตุสมผลระหว่างศาลและโกธา อย่างง่ายดาย : พื้นที่ที่เข้าใจกันโดยทั่วไปว่าเป็นซ่อง แต่ยังเป็นส่วนหนึ่งของฉากบันเทิงยอดนิยม

ดนตรีอินเดียเหนือยังได้ดัดแปลงเครื่องดนตรีจากเอเชียใต้และเอเชียกลางเพื่อผลิตเครื่องดนตรีใหม่ๆ เช่น ซิตาร์และสาโรด และ ด้นสดด้วยแนวความคิดใหม่ๆ ด้านท่วงทำนองและการเปล่งเสียง

Ravi Shankar เผยแพร่ sitar ทางทิศตะวันตก CC BY

เพลงนี้ได้รับการหล่อเลี้ยงอย่างระมัดระวังโดยครอบครัวผู้เชี่ยวชาญที่สามารถเข้าถึงละครเพลงมากมายและดาราจักรของครูที่ยอดเยี่ยม ค้นหาการสนับสนุนในศาลขนาดเล็กที่ยังคงมีอยู่แม้หลังจากการกบฏครั้งใหญ่ในปี 1857เมื่อกองทัพอินเดียก่อกบฏ

หลังจากการจลาจล ครอบครัวนักดนตรีลดอำนาจและสัดส่วนลงอย่างมาก แต่พบว่าผู้ชื่นชอบกลุ่มใหม่ในหมู่ชนชั้นกลางที่กำลังเติบโตซึ่งเพิ่มขึ้นเกิดขึ้นในบริบทใหม่ของการศึกษาแบบตะวันตกและการจ้างงานในอาณานิคม

ดนตรีและความทันสมัย

ความซาบซึ้งในดนตรีของชนชั้นกลางที่เพิ่มมากขึ้นได้รับการไกล่เกลี่ยผ่านประสบการณ์ของความทันสมัย ​​ซึ่งทำให้เกิดความวิตกกังวลใหม่ๆ อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เกี่ยวกับมรดก วัฒนธรรม และมรดกที่ต้องฉายในรูปแบบที่ทันสมัย ​​บริสุทธิ์ และจิตวิญญาณอย่างเหมาะสม

อัมเรา จั่น เป็นนักร้อง-โสเภณีที่มีชื่อเสียงแห่งศตวรรษที่ 18 ซึ่งถูกอมตะโดยนักแสดงบอลลีวูด Rekha ในปี 1981

ดนตรีซึ่งฝึกฝนโดยโสเภณีและมุสลิมอุสตาด (ครูและอาจารย์) จะต้องคืนดีกับแรงบันดาลใจใหม่ของสังคมฮินดูชนชั้นกลางที่มีการศึกษาแบบตะวันตก พวกเขาจำเป็นต้องนำความบันเทิงนี้กลับมาใช้ใหม่เพื่อให้เหมาะกับแนวความคิดของชาวอินเดียที่เน้นฮินดู

ความละเอียดที่เปิดเผยออกมาเป็นชุดของการทดลองในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 รวมถึงการเผยแพร่ไพรเมอร์เกี่ยวกับดนตรีและการจัดตั้งสมาคมชื่นชมดนตรี สิ่ง เหล่านี้ริเริ่มโดยนักชาตินิยมและนักประชาสัมพันธ์เช่น Vishnu Narayan Bhatkhande และ Vishnu Digamber Paluskar

สารคดีปี 1971 เรื่อง VD Paluskar ซึ่งถือเป็นอิทธิพลหลักในการเผยแพร่ดนตรีฮินดูสถาน

สังคมที่เรากล่าวถึงในที่นี้เป็นการแสดงออกถึงความสนใจในดนตรีของชนชั้นกลางที่เพิ่มขึ้นและนักปฏิรูปซึ่งจบลงด้วยความรับผิดชอบในการสอนและการถ่ายทอดดนตรี พวกเขายังนำผู้ปฏิบัติงานที่มีอยู่ เช่น อับดุล คาริม ข่าน เข้าสู่ระบอบการปกครองใหม่ของการกำหนดมาตรฐานด้านสุนทรียศาสตร์และการสนับสนุนจากสถาบัน

Abdul Karim Khan (1871-1937) เผยแพร่และปฏิรูปรูปแบบ ‘kiran gharana’

อุสตาดถูกเกลี้ยกล่อมให้เปลี่ยนละครของตนให้เป็นมาตรฐานและพิมพ์ออกมา ในขณะที่โสเภณีถูกกีดกันในลักษณะที่ละเอียดอ่อนและบางครั้งก็ใช้ความรุนแรง ผู้หญิงถูกบังคับให้เลิกประกอบอาชีพหรือย้ายเข้าไปอยู่ในพื้นที่ใหม่ๆ ที่โรงภาพยนตร์มีให้ ปรับเปลี่ยนตัวเองในลักษณะที่เหมาะสมอย่างที่ Jaddan Bai แม่ของ Nargis ศิลปินบอลลีวูดในตำนานและเป็นผู้บุกเบิกทำ

ถูกบังคับให้เลือกข้าง

หลังจากการแบ่งแยก ผู้ปฏิบัติกรรมพันธุ์เหล่านี้ถูกถามเป็นครั้งแรกในการเลือกประเทศที่พวกเขาจะอาศัยอยู่ ตอนนั้นเองที่ดนตรีของภูมิภาคเริ่มมีรอยแผลเป็นจากการหยุดชะงักและการแบ่งแยกอย่างรุนแรง

จะเกิดอะไรขึ้นแม้กระทั่งการตั้งชื่อแนวปฏิบัตินี้ – เป็นดนตรีคลาสสิกฮินดูสถานหรือilm e mausiqi ของปากีสถาน ? นี่เป็นคำถามที่ตัดตอนมาสู่หัวใจของปัญหา คำถามที่นักดนตรีทั้งสองด้านของการแบ่งแยกต้องทนทุกข์ทรมานแม้ในขณะที่พวกเขาพยายามที่จะรักษาการอ้างสิทธิ์ในเชื้อสายและความถูกต้อง

ศิลปินย้ายข้ามพรมแดน สับสนกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น บางคนพบว่ามันง่ายที่จะปักหลักและสร้างช่องสำหรับตัวเอง เช่นนักร้อง Noor Jehanซึ่งตั้งรกรากอยู่ในปากีสถาน คนอื่น ๆ พบว่าเป็นการยากที่จะเล่นปาหี่ข้อเสนอในอินเดียกับการเข้าพักในปากีสถาน

หลังจากการแบ่งแยก Bade Ghulam Ali (1902-1968) นักร้องในตำนานจาก Punjab และ doyen ของสไตล์ดนตรี Patialaกลับมาที่อินเดียและได้รับความช่วยเหลือในการรับสัญชาติอินเดียโดย Morarji Desai หัวหน้ารัฐมนตรีของ Bombay ในปี 1957

Ghulam Ali นักร้องในตำนานต้องพบกับทางเลือกที่แย่หลังจาก Partition

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความรุนแรงของการพลัดถิ่นและความกระตือรือร้นของรัฐใหม่ในการพิสูจน์ความจงรักภักดีต่ออัตลักษณ์ของชาติเป็นตัวแทนของการสูญเสียสำหรับนักแสดง ในที่สุดผู้ฟังก็เป็นผู้แพ้เช่นกัน แม้ว่าการเมืองของการเป็นตัวแทนและการบริโภคจะทำให้พวกเขามึนงงจนแทบขาดใจจากการฝึกฝนด้านดนตรีและการแสดง

การอภิปรายไม่ได้มีกรอบในลักษณะเดียวกันในวันนี้ แต่เป็นเรื่องที่เร่งด่วนเมื่อปากีสถานเลือกใช้รูปแบบดนตรีและสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันเพื่อกำหนดมรดกที่แตกต่างกัน

จนถึงทุกวันนี้ ศิลปินจากปากีสถานที่ร้องเพลงคลาสสิกพบผู้ฟังที่เปิดกว้างในอินเดียและแบ่งปันความรู้สึกทั่วไปว่าการเมืองมีความเข้าใจเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับประสบการณ์ด้านสุนทรียศาสตร์ที่ลึกซึ้งและแบ่งปันกัน Nasiruddin Samiนักดนตรีชาวปากีสถาน มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประเพณีดนตรีของเดลี และเป็นที่นิยมอย่างมากในเมือง

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าทั้งอินเดียและปากีสถานไม่ได้เลี้ยงดูศิลปินที่มีความคิดสร้างสรรค์ใหม่ๆ หรือทดลองกับแนวเพลงเช่นghazalในกรณีของปากีสถานอย่างเกิดผล รูปแบบกวีที่ประกอบด้วยบทกวีคู่คล้องจองและการฟื้นคืนชีพอย่างยิ่งใหญ่

เพลง ‘azadi’ (เสรีภาพ) โดย sufi rock วงปากีสถาน Junoon

แต่เราจำเป็นต้องเข้าใจธรรมชาติร่วมกันของประเพณีของอนุทวีปดนตรีอาจเป็นความรู้สึกที่ลึกซึ้งที่สุด ดังที่ Bade Ghulam Ali ควรจะกล่าวว่า :

ถ้าในบ้านทุกหลังมีเด็กคนหนึ่งสอนดนตรีคลาสสิกฮินดูสถาน ประเทศนี้จะไม่มีวันถูกแบ่งแยก

วันนี้ เราอาศัยอยู่ในโลกที่เต็มไปด้วยภาพและเสียงที่รั่วไหลข้ามพรมแดน แม้จะมีข้อห้ามและท่าทางของรัฐก็ตาม ในยุคดิจิทัล การแบนนั้นสมเหตุสมผลน้อยกว่าการเซ็นเซอร์รุ่นเก่าๆ

ดูเหมือนไร้เหตุผลเมื่อรัฐบาลพูดถึงความรักชาติว่าเป็นรูปแบบที่รุนแรงที่สุดของความจงรักภักดีต่อกลุ่ม ก่อนที่ความรู้สึกอ่อนไหวทั้งหมดจะต้องหายไป

ที่น่ารำคาญพอๆ กันก็คือ เราในฐานะผู้บริโภคอินโฟเทนเมนท์ แทบไม่เคยซักถามอย่างจริงจังถึงเจตนาที่ซ้ำซากแต่น่ากลัวของการโฆษณาชวนเชื่อของรัฐบาล